La pratica dell’Aikido

  Le lezioni iniziano con esercizi di riscaldamento e respirazione: ampio spazio è dedicato alla cura della postura, all’unificazione tra mente e corpo ed al corretto atteggiamento mentale. Per la parte di riscaldamento vengono proposti esercizi volti a migliorare la flessibilità e la coordinazione che derivano da metodologie per il mantenimento di una…

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Che cos’è l’Aikido?

L’Aikido è un’Arte Marziale Giapponese che deriva dai metodi e dalle tecniche con cui i Samurai utilizzavano la spada. Per i Samurai, la classe guerriera nipponica, la spada (la rinomata “Katana”) rappresentava un vero e proprio simbolo di identificazione sociale, legata strettamente alla loro esistenza ed al loro modo di vivere e intendere la…

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Scritti del Doshu: “Aikido”

In tutto il mondo, la gente usava combattere con le spade, lance e altre armi. Se non avevano armi usavano i pugni o lottavano. Le tecniche di combattimento erano quasi le stesse in tutto il mondo fino all’invenzione delle armi da fuoco.
L’uso delle armi da fuoco cambiò completamente il modo di combattere in guerra.

In Giappone le armi da fuoco furono importate dai Portoghesi nel 1543 e i Giapponesi cominciarono rapidamente a costruire le proprie armi da fuoco. Intorno al 1890 le armi da fuoco erano usate nei combattimenti durante le guerre e fornirono prova di essere più efficaci delle armi tradizionali, nonostante l’uso fosse ancora limitato dai limiti di fabbricazione. Intorno al 1600 il Giappone era dominato dal clan Tokukawa e successivamente dal clan Tokugawa che creò un sistema di dominazione attraverso i samurai.
Al fine di stabilizzare la loro dominazione, la produzione e l’uso delle armi da fuoco fu proibito così come fondamentalmente ogni comunicazione con il resto mondo. Tutto ciò creò per 250 anni l’opportunità di sviluppare metodi di combattimento senza armi da fuoco, mentre in Europa queste si erano sviluppate come l’arma principale da combattimento. Dal 1800 l’Europa cominciò a colonizzare la Cina. Gli Europei non erano interessati al Giappone poiché troppo piccolo rispetto alla Cina.
Anche gli Stati Uniti d’America vollero partecipare alla colonizzazione della Cina e intendevano usare il Giappone come porto di appoggio prima di arrivare in Cina. Intorno al 1860 le navi Americane arrivarono in Giappone imponendo un porto come proprio territorio. In seguito anche gli Stati europei pretesero un porto, così che il Giappone si trovò in grave pericolo di essere colonizzato come la Cina. Il Giappone decise così di creare un forte esercito per difendersi dagli Stati Uniti e dall’Europa; le spade furono proibite e furono prodotte armi da fuoco.
I clan di samurai che mantenevano la tradizione delle tecniche di spada non erano contenti e cercarono di mantenere la tradizione. Una via fu di convertirle in sport. Fu creato il Judo e il Kendo e di seguito il Karate.
Queste arti marziali di tipo “sportivo” ebbero sviluppo nelle università. Le arti marziali che non vollero diventare sport erano chiamate Kobudo o Jujitsu. Un tipo di Jujitsu, chiamato Daitoryu Jujutsu divenne poi la base tecnica dell’aikido
E’ necessario sapere che le tecniche del Judo provengono da un’arte marziale che non usava la spada, così come il Karate. Questo è il motivo per cui le tecniche di Karate includono tecniche di bastone ma non di spada. Il Kendo era basato su tecniche di spada ma era divenuto uno sport.

Daitoryu Jujitsu fu creato da qualcuno cui piaceva la spada e che era bravo nelle tecniche con la spada. Sviluppò tecniche senza armi usando la sua abilità con l’uso della spada. Questo è il motivo per cui le tecniche di Daitoryu Jiujitsu sono molto differenti dalle tecniche del Judo o del Karate.
Effettivamente le tecniche di Daitoryu sono molto simili alle tecniche del Kendo. In ogni caso nel tempo, mentre la gente praticava le tecniche, dimenticava la spada e pensava più al loro uso nelle situazioni per strada nella propria società.
Dopo la seconda guerra mondiale, c’era un’idea generale che il Giappone non avrebbe dovuto combattere e che la gente non avrebbe dovuto avere né armi da fuoco né spade. La gente pensò al combattimento per strada senza armi o forse con bastone o coltello. Il nuovo nome dell’aikido nacque in quella situazione. L’idea dell’aikido era di controllare la situazione senza combattere. Questa mentalità corrispondeva alla tendenza negli Usa e in Europa dopo il 1960 e l’aikido cominciò sostenuto filosoficamente. L’idea di risolvere i conflitti senza combattere divenne parte della filosofia dell’aikido.
Quindi arrivò l’idea della difesa personale.

Che cos’è la difesa personale? In realtà non c’è alcuna differenza tra attacco e difesa. Quando uno compie una certa azione contro un altro, è detto attacco; poi l’altro fa qualcosa e questo è detto difesa. Quindi la difesa è permessa solo quando uno è attaccato. Se l’attacco viene senza armi, è possibile attendere fino quando questo arriva e fare qualcosa in riguardo. Ma se un attacco è con armi da fuoco o altre armi altamente sviluppate, è in ogni modo impossibile difendere se stessi dopo che l’attacco è cominciato. Significa che dobbiamo sparare all’altro prima che egli ci spari.
Ed ecco che nasce l’idea di conoscere l’intenzione dell’altro. Se una persona ha una pistola nella mano, un poliziotto dubita della sua intenzione e immediatamente gli intima di deporla e alzare su le mani. Se è buio, che cosa dovrebbe fare il poliziotto? Forse un poliziotto è obbligato a sparargli, prima che l’altro possa sparare a lui. La domanda ora può essere se il poliziotto giudica la situazione correttamente o No.
Se l’attacco e la difesa avviene tra due stati, diventa più complicato. Può essere che uno stato sia attaccato ma non sappia da chi, oppure che possa supporre che l’attacco provenga da un suo nemico e cominci un attacco in nome della difesa. Fra due esseri umani, questo è chiamato vendetta ed è proibito dalla legge. In ogni caso il governo può punire il criminale così che la vittima non debba vendicarsi. Tra due stati, non c’è alcuna autorità al di sopra, così che la vendetta è permessa. Di nuovo non è facile distinguere la vendetta da difesa. L’intero problema nasce dal fatto che l’atto dell’attacco, della vendetta e della difesa sono la stessa cosa. E’ solo una questione di interpretazione.
In aikido è possibile creare una filosofia completamente nuova. Aikido non deve essere una difesa personale. Difesa è uguale ad attacco. L’aikido è una via che crea situazioni nelle quali un attacco è difficile che accada. Se un attacco non accade, la difesa non è necessaria.

Penso che questa sia la sola via per la pace.

Doshu (2004)

Scritti del Doshu: “Tè ed Aikido”

cerimonia te

La coltivazione del tè è stata iniziata e sviluppata in Cina circa 2000 anni fa, inizialmente per scopi medicinali. I sacerdoti buddisti hanno portato il tè come medicina in Giappone circa 1500 anni fa: i giapponesi iniziarono a coltivare ed utilizzare il tè non solo come una medicina, ma anche come bevanda quotidiana.La cerimonia del tè giapponese si sviluppò del 1300 attraverso la filosofia Zen. Il  Matcha  (tè puro) viene utilizzato per la cerimonia del tè mentre il  ryokucha  (tè verde) o il  bancha  (tè essiccato) vengono utilizzati dai giapponesi come bevanda quotidiana. Il Matcha è piuttosto costoso e quindi è normalmente utilizzata solo per la cerimonia del tè. Il ryokucha è per la vita quotidiana, ma deve essere bevuto immediatamente dopo che è stato fatto. Il bancha può essere bevuto parecchie ore dopo l’infusione per cui è più conveniente che il ryokucha. È anche più economico del ryokucha.  Ho bevuto matcha per diverse settimane la mattina ed ho scoperto che in realtà è più facile da preparare rispetto al tè verde o al caffè. Questo perché il matcha è fatto direttamente nella tazza e non ha nulla da buttare via. Il tè verde o il caffè devono comunque essere preparati in una pentola con polvere e residui di foglie di buttare via dopo. Inoltre il matcha è preparato in coppe individuali mentre il tè verde o il caffè possono essere fatti per parecchie tazze. Ciò significa che bere il matcha è facile per una persona sola mentre il tè verde o caffè sono più facili da preparare per più persone. Il matcha è migliore per la salute anche se il tè verde va anche bene. Va detto che il caffè può non essere buono per la salute.

Una domanda fondamentale è se si deve vivere da soli o in gruppo. Nella tradizione della meditazione si dovrebbe stabilire un modo di vivere da solo. Ciò corrisponde con la mentalità dell’arte marziale. Un artista marziale è fondamentalmente un individuo solitario. Questo è perché un artista marziale non può essere considerato come un soldato. Un soldato è un membro di un gruppo chiamato un esercito. Arte marziale è fondamentalmente contro la cultura dell’esercito.

La mentalità di arte marziale e dello Zen ha qualcosa in comune con aristocrazia europea. L’aristocrazia europea si basa sulla proprietà della terra e una casa. In Inghilterra era proibito dividere il terreno per cui  un padre doveva scegliere un figlio a cui dare la sua casa e la terra nella sua interezza. Le figlie dovevano sposare un uomo per vivere comodamente. Altri figli dovevano arruolarsi nell’esercito o nella Chiesa per continuare la loro vita. In caso contrario, dovevano essere a carico del loro fratello maggiore con le terre. La nobiltà terriera era sola nella sua posizione. Il risultato è che la mentalità di un nobile ha delle caratteristiche simili a quelle di un artista marziale. I nobili dovevano praticare il combattimento con la spada e la pistola al fine di proteggere loro stessi.
La gente comune o gli agricoltori dovevano vivere insieme per produrre cibo. E ‘molto più logico e produttivo lavorare insieme nel settore agricolo. Si può vedere in tutto il mondo che la cultura della gente comune o degli agricoltori si basa su un gruppo. In Giappone il contrasto tra la cultura di gruppo propria di agricoltori e gente comune contro la cultura individuale di arti Zen ed arti marziali è molto forte. Tuttavia un giapponese può essere un individualista completo come un artista marziale o un praticante dello Zen, ma anche in grado di godere della cultura di gruppo più comune. Negli ultimi 100 anni l’agricoltura è cambiata. Non è più un’attività di gruppo basata sulla comunità, ma è diventata un settore gestito da un proprietario. L’impiego di macchine e prodotti chimici hanno cambiato l’agricoltura. La vita in  gruppo è stata dimenticata e la gente ha iniziato a vivere come individui. Vivere con gli altri è diventato qualcosa che si deve tollerare. Se uno ha i soldi si preferisce vivere da soli o solo con qualcuno che si ama. Se diventa poi difficile vivere con gli altri si ha sempre la possibilità di vivere da solo. Vivere da soli è diventata la base filosofica della gente. Quindi, ognuno ha in un certo senso dovuto diventare nobile. In Giappone, gli artisti marziali a cui piaceva lo zen e la cerimonia del tè perseguirono il modo di vivere da soli. Dopo aver percorso la strada di una vita solitaria si capisce che il cibo è l’unica cosa di cui si ha bisogno nella vita. È possibile produrre cibo da soli, ma è molto più facile produrre cibo insieme agli altri. Quindi, anche se gli artisti marziali cominciarono a vivere da soli, finirono per vivere insieme ad altri agricoltori. Finirono le loro vite come agricoltori. Questa è la tradizione delle arti marziali giapponesi.

La stessa cosa è successa anche con l’Aikido.

Ueshiba Morihei iniziò a praticare le arti marziali. Il suo insegnante, Takeda Sokaku era un tipico individualista. Viaggiava da solo ed aveva un cattivo carattere. Anche se Ueshiba apprezzava le tecniche di Takeda, non riusciva a prendere il modello di vita di Takeda. Così smise di praticare arti marziali e si dedicò ad una religione chiamata Omotokyo. La base dell’Omotokyo è stato quello di cercare di creare una comunità basata sull’agricoltura. Purtroppo nel 1900 al momento il governo giapponese stava cercando di promuovere l’industria distruggendo l’agricoltura. Infine il culto Omotokyo venne vietato e Ueshiba fu costretto a stare lontano dalla religione. Questo è il motivo per cui Ueshiba iniziato ad insegnare Aikido. La sua idea era quella di creare un corretto modo di vita attraverso l’arte marziale. Nel 1930 iniziò ad acquistare terreni in una campagna chiamata Iwama. Lo ha fatto al fine di avviare la produzione di cibo come parte della pratica dell’arte marziale. Lo chiamò Takemusu Aiki (Aikido che produce cibo). Costruì lì un dojo e la casa lì e nsegnò Aikido ad alcuni studenti. Quei pochi studenti che praticarono Aikido in Iwama tra il 1935-1950 sono diventati i principali insegnanti di Aikido che poi hanno continuato a insegnare e sviluppare l’Aikido in tutto il mondo.

La logica dell’arte marziale è quella di iniziare la vita come individuo solo e di concluderla in comunità, una vita di produzione del cibo.

Tuttavia ci sono due modi di vivere insieme. Uno è quello di produrre cibo e l’altro è quello di formare gli eserciti. Gli esseri umani hanno bisogno di cibo. Si può produrre cibo o si può prendere il cibo dagli altri. Nel primo modo si ha bisogno di agricoltura per la produzione di cibo e nel secondo gli eserciti hanno la necessità di prendere il cibo dagli altri. Così, le comunità che producono cibo e le comunità che prendono alimenti da altri sono molto diversi. Nei paesi industriali, i governi scelgono di prendere il cibo dagli altri, piuttosto che produrre cibo da soli. Potrebbe essere un’idea politicamente corretta, perché se un paese di dedica solo alla produzione del cibo, allora altri paesi con eserciti forti possono attaccarlo e prendere tutto il cibo che ha prodotto.

La questione fondamentale è sapere se si vuole vivere una vita basata sulla guerra o sulla pace. Se si vuole creare una vita basata sulla pace, si deve produrre il proprio cibo nella propria terra. La propria terra può essere il proprio terreno di proprietà personale o la terra della propria comunità o paese. Se il proprio governo si basa sulla guerra, si è costretti a produrre cibo nella terra della propria proprietà privata, perché il governo preferisce distruggere l’agricoltura ed importare il cibo dall’estero. Naturalmente il governo ha bisogno di un forte esercito per assicurare che questo possa essere fatto.

In Giappone non vi fu alcuna invasione straniera tra il 1350 (dell’impero mongolo) e il 1850 (USA). La cultura giapponese si sviluppò senza preoccupazioni di invasione straniera e quindi l’unico modo per ottenere cibo era per produrlo all’interno del Giappone. È per questo che gli artisti marziali finirono per creare una comunità di agricoltura. Al contrario in Europa ci sono stati costanti invasioni straniere fino ai giorni nostri. DI conseguenza naturalmente i governi hanno dovuto cercare di sviluppare eserciti più forti. Per fare questo hanno dovuto sviluppare l’industria e la scienza. A tal fine i governi hanno distrutto l’agricoltura. Non è mio compito dire ciò che i governi dovrebbero fare. Io sono solo impegnato nel capire come dovrei vivere. Credo che questo è la via dell’arte marziale e della meditazione. Quindi io bevo il tè ogni mattina da solo perché mia moglie preferisce bere il caffè.
Doshu (Febbraio 2006)

Scritti del Doshu: “Pulire”

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Pulire è una delle più importanti tradizioni della cultura giapponese. In Europa i ricchi avevano servitori per le pulizie poiché pulire era considerato un lavoro di basso status. Ho notato che alcuni europei rifiutano di pulire perché umiliante. Non hanno problemi per cucinare e fare o riparare cose, ma non vogliono pulire.
Il clima europeo è basato su caldo e secco in estate e freddo e umido in inverno. Questo clima non è particolarmente favorevole per i batteri, così pulire non è così importante per la salute. Ecco perché lo scopo di pulire in Europa è quello di fare delle cose per sembrare carino o più simpatico (gradevole).
Il clima giapponese è fondamentalmente caldo e molto umido in estate e freddo e secco in inverno. Questo clima è molto favorevole per i batteri e piccoli insetti che si sviluppano in estate, e perfino in inverno virus e i resti dei batteri e dei piccoli insetti possono causare problemi. Ecco perché l’intento di pulire in Giappone era per creare una buona condizione ambientale per la salute. Ecco perché tutti i giapponesi, inclusi i poveri, devono pulire. La differenza nell’intento ha creato anche metodi differenti di pulizia.
Nella tradizione spirituale della cultura giapponese, il pulirsi interiormente è chiamato MISOGI ed è uno degli scopi della meditazione. Corrisponde all’europea psicoterapia ma con differente teoria e metodo.
Ci sono molti aspetti del Misogi, uno di questo è pulire la casa o il dojo a mano. E’ molto importante pulire a mano con un panno umido. Diverse sono le ragioni per questo.

E’ un’idea comune che l’Europa ha sviluppato il dualismo. Dualismo significa si /no, buono / cattivo, più / meno, positivo / negativo, etc. Quasi tutti i giapponesi pensano che questo dualismo può causare un conflitto interiormente e esteriormente a se stesso e provano di trovare una soluzione con l’unificazione. L’idea tipica è: “L’universo assoluto è Unico. Poi due opposte forze crearono il mondo relativo del dualismo”. Questo mostra il tipico errore della filosofia giapponese e cinese. E’ un errore veramente profondo che dovrebbe essere evidenziato e corretto.
In verità il dualismo causa un inutile conflitto e incomprensione, ma la soluzione non è l’unificazione. Il dualismo è fondato sul sistema delle coordinate cartesiane. Se facciamo una linea diritta e mettiamo un punto sulla linea, chiamiamo la parte alla destra del punto, più e meno alla parte sinistra. Questa è l’espressione basilare matematica del dualismo. Per cui +1-1= 0 e –(-)1= +1. Questa logica fa parte del nostro linguaggio. Non buono significa cattivo. Non cattivo significa buono. Questo è il problema del dualismo.
Nel mondo reale ci sono tre categorie, cattivo, non cattivo e non buono, e buono. Questo è perché non cattivo non significa buono nel mondo reale. Anche non buono non significa cattivo. Possiamo vedere che la nostra lingua è comunque basata sul dualismo.
C’è un’idea di igiene. Significa sbarazzarsi di ogni cosa che è male per la salute. Anche questa idea dell’igiene è basata sul dualismo. Si pensa di poter creare una buona condizione per sbarazzarsi delle cose cattive. Si usa la logica di NON CATTIVO significa BUONO. E’ certamente importante per sbarazzarsi delle cose cattive ma non è sufficiente. Dobbiamo creare una buona condizione.
La vita è basata sostanzialmente sulla chimica. Deve essere noto che la scienza inizialmente si è sviluppata con la chimica. E’ solo dopo Newton che la fisica diventa la base della scienza. Ai tempi nostri anche la chimica è basata sulla fisica. In realtà la chimica è indipendente dalla fisica. E’ un grande errore della scienza moderna che ogni cosa debba essere giustificato con la fisica. La chimica è basata sugli IONI. La maggior parte della vita è basata sugli ioni. L’acqua diventa ionizzata molto facilmente, poiché l’acqua è la base della vita. 2H2O diventa H3O+ e OH-. Quando c’è molta acqua, gli ioni sono nell’aria, e questo promuove una buona salute. Quindi la via base per creare una buona condizione è creare più ioni d’acqua.La corretta umidità è importante per fornire ioni d’acqua. Se l’aria è troppo secca, ci sono meno ioni d’acqua. Se l’aria è troppo umida, le particelle d’aria nell’acqua producono una grande palla e così c’è una minore superficie in contatto con l’aria, risultando in meno ioni. La migliore umidità è tra 50 e 70 percento.

Il secondo fattore è il materiale interno alla casa. Il materiale che lascia entrare e uscire l’acqua è il legno e l’intonaco. Questi due materiali erano usati nelle case in tutto il mondo.Quando l’umidità è alta, assorbono acqua e quando l’aria è secca, immettono acqua nell’aria. Quando il legno o l’intonaco rilasciano acqua nell’aria, creano anche ioni d’acqua. Ecco perché legno e intonaco sono particolarmente utili per la salute. La plastica spesso rilascia un vapore chimico che è dannoso per la salute. I metallo non rilascia un vapore chimico, per cui il metallo non è cattivo ma non è neanche buono.

Il terzo fattore è il vento. Quando c’è sufficiente umidità nell’aria, il vento può rompere le palle di particelle d’acqua e questo crea ioni. Ecco perché il vento è piacevole quando l’umidità è alta.

Il quarto fattore è pulire con un panno umido a mano. La frizione di un panno umido sulla superficie di ogni materiale crea ioni. E’ importante che il panno non sia troppo bagnato. Dobbiamo strizzare il panno molto forte per eliminare tutta l’acqua in eccesso. E’ poi è importante strofinare la superficie con sufficiente forza da rompere le bolle d’acqua. La normale maniera europea di usare il panno bagnato con un lungo bastone (Mocho) per pulire il pavimento è insufficiente perché il panno è troppo bagnato e non c’è abbastanza frizione. Molto spesso dobbiamo usare prodotti chimici per rimuovere lo sporco e questi spesso sono nocivi per la salute. Questo è il motivo per cui dobbiamo usare solo acqua e strizzare vigorosamente con le mani. Dobbiamo anche usare ambedue le mani per sbarazzarsi dell’acqua in eccesso nel panno. Questo è il modo tradizionale giapponese ed è anche scientificamente corretto.

E’ vero che il clima europeo è così gradevole che questa via giapponese di pulire non è assolutamente necessaria. E’ tuttavia sempre meglio creare una buona condizione per la salute. Pulire a mano da un’opportunità per la meditazione. Questo è MISOGI pulendo.

Scritti del Doshu: “Otomo”

Otomo è una tradizione giapponese legata alla figura del maestro di arti marziali. E’ molto spesso confuso con il termine Uchideshi (discepoli privato) poiché è spesso uno degli uchideshi che ricopre il ruolo di Otomo.
Otomo è quindi normalmente considerato come un metodo di pratica per Uchideshi: è prendersi cura del maestro proprio come un servitore.
C’è comunque un significato più profondo della pratica Otomo. I maestri di arti marziali spesso seguono la pratica della meditazione raggiungendo uno stato di illuminazione. Essere illuminato significa che uno diventa consapevole di un mondo interiore e capisce che guardare un mondo interiore è l’unica via per sviluppare una via di verità. Alcuni danzatori, pittori, attori, musicisti e praticanti di meditazione, hanno realizzato questo stato.
Guardare un mondo interiore dà una tale sensazione di benessere, che non si desidera amicizie e socializzazioni. Uno, di fatto, gioisce del suo lavoro di performance artistica o insegnando a di là delle attività basilari della vita, come mangiare, bere, sesso, parlare e a camminare, etc.
Questo può creare un’incomprensione con gli altri per la mancanza di amicizia o di vita sociale. La gente può considerarlo come essere freddo o sgarbato.
Ecco perché un maestro ha bisogno di un Otomo, una persona che può essere da ponte tra il maestro e gli altri. Otomo può, per esempio, condurre il maestro a casa senza annoiarlo con la gente che si diverte in conversazioni sociali.

Naturalmente Otomo può anche praticare meditazione nella vita quotidiana mentre è con il maestro. Non è importante se uno è illuminato o nessuno sa perché succede l’illuminazione o come illuminare gli altri. La cosa più importante è capire la vita dopo l’illuminazione. Questo mostra che la vita dopo l’illuminazione è il fine naturale per tutto lo sviluppo umano. Qui si colloca il valore di illuminazione e meditazione.

Scritti del Doshu: “Il significato di Sensei”

In Giappone chiunque insegni qualcosa è chiamato “sensei”. Un giovane maestro d’asilo di 20 anni può essere chiamato sensei da un genitore di 50 anni perché il genitore apprezza il fatto che il giovane insegnante sta insegnando al bambino. Questo è simile a come usare “Sig”, “Miss” o “Ms”: indica soltanto rispetto verso la persona. In Giappone un avvocato o un medico è normalmente chiamato “sensei” perché si suppone che abbia un livello culturale più elevato degli altri. Dal momento che gli avvocati diventano spesso i politici, anche i politici sono spesso chiamati “sensei”. E ‘vero che in Giappone la parola “sensei” è talvolta abusata. In generale, comunque, un insegnante giapponese è di solito chiamato “sensei” dai suoi studenti di tutto il mondo. C’è anche la questione di che cosa fa un sensei. Quando insegna, uno è un “sensei”. Ma potrebbe non essere un “sensei” nel momento in cui non insegna. Dipende da ciò che si insegna. Se si insegna tecniche di Aikido, è un insegnante solo sul tatami. Se si insegna solo sul tatami per qualche ora, è difficile continuare a cambiare il proprio titolo e fuori dal tatami. Le persone che sono chiamati “sensei” dovrebbero comportarsi come insegnante nella vita quotidiana. In questo modo la gente può continuare a riferirsi a loro come “sensei” senza la necessità di un cambiamento di titoli. Questo crea una nuova domanda: come deve comportarsi un insegnante nella sua vita quotidiana? Il Buddismo Zen ha iniziato l’idea di comprendere la vita. Esso suggerisce che quando si comprende la vita, ci si sente come se si è appena nati.
Sen significa prima e Sei significa nascere. Così “sensei” significa letteralmente una persona che è nata prima. Questa nascita è spirituale, non la nascita fisica. Il significato originale di “sensei” è uno che è spiritualmente nato prima degli altri. Se ci si attiene al significato originale, solo coloro che comprendono la vita dovrebbe essere chiamati “sensei” e un “sensei” si sta comportando come un insegnante 24 ore al giorno, anche nella sua vita quotidiana.E’ risaputo che il Rispetto è molto importante per tutte le persone di tutto il mondo. Si devono rispettare gli esseri umani, gli animali, gli alberi, ecc.

In altre parole, solo le cose della vita e la vita deve essere rispettata. Non si dovrebbero rispettare i materiali. Anche nel caso di macchine ad alta tecnologia, come le Ferrari o le grandi opere d’arte, non è l’oggetto che deve essere rispettato, ma gli esseri umani dietro la creazione dell’oggetto. Si rispetta la vita, perché ogni vita è legata ad altre vite, e queste milioni e miliardi di vite creano le relazioni che mantengono la vita sulla Terra. Il rispetto crea migliori relazioni tra la vita ed è per questo che il rispetto è stata ed è una delle cose più importanti nella vita. Rispetto significa in realtà non disturbare le relazioni tra differenti vite.

Quando il rispetto è stato dimostrato, è stato chiamato onore. In passato la gente era abituata ad essere pronta a morire per l’onore, perché i rapporti tra le vite erano essenziali per la sopravvivenza degli esseri umani.

In questi giorni sia il rispetto e l’onore sono quasi dimenticati perché abbiamo sviluppato una civiltà basata sulle armi e sui materiali. Oggi la sopravvivenza dipende da rapporti tra armi e politica e non più tra differenti vite. L’Aikido è una “Via” (Do) e la “Via” in cui dovrebbe essere mantenuta nella pratica. La persona che mantiene la “Via” viene chiamato “Doshu”. Ci sono due differenti significati di Doshu in giapponese. Il primo significa “Padrone della Via”’ mentre il secondo significa “custode della via”. La differenza è che secondo il primo significato ci può essere un solo “padrone della via”, mentre per il secondo ci possono essere molti “custodi della via”. L’insegnante a capo di ogni organizzazione di aikido dovrebbe essere chiamato “Doshu” inteso come “custode della via”, ma in realtà molte organizzazioni di aikido non hanno un Doshu. Questo perché la maggior parte degli insegnanti giapponesi seguono gli insegnamenti di qualcun altro, in particolare di Morihei Ueshiba, anche se lui è morto. Ci sono anche insegnanti che non seguono un particolare insegnante, ma che invece seguono filosofie consolidate. Anche loro non sono “custodi della Via”.Questo è il motivo per cui non ci sono molti Doshu nel mondo dell’aikido. Un insegnante è “Doshu” solo quando insegna in modo completamente indipendente da ogni filosofia o altri insegnanti, compresi quelli morti.

Scritti del Doshu: Da “Come fare” a “Cosa fare”

La scienza moderna è basata sulla filosofia di “Come fare”. Gli scienziati non si domandano cosa fare, ma giusto come fare qualcosa. Questa filosofia influenza anche la gente nei paesi industrializzati che smettono di porsi la domanda di cosa dovrebbero fare, ma solo si domandalo cosa essi vogliono. Questa filosofia non è molto buona per la vita. Ne per il mondo poiché poi la gente fa cose stupide creando più problemi nella propria vita e nel mondo.
Comunque quando cominciamo realmente a pensare cosa dovremmo fare, spesso non lo troviamo, a parte le necessità quotidiane. Non troviamo niente di straordinario. Questo è perché cambiamo pensando da come fare in cosa vogliamo. Qui stiamo nuovamente usando la logica materiale. Nella logica materiale dobbiamo trovare un obiettivo così grande, quanto lontano possibile nel futuro per fare uno sforzo per raggiungerlo. Nella vita non è così. Dobbiamo solo sapere cosa dobbiamo fare oggi. Non è necessario sapere cosa fare domani. Comunque, se facciamo cosa dovremmo fare ogni giorno, raggiungeremo un’eccellente vita alla fine. Questa è la logica della vita.
Sapere cosa fare oggi non significa dimenticare cosa fare domani. Dobbiamo immaginare cosa succederà domani. E’ bene immaginare cosa succederà dopo la nostra morte. Dovremmo avere molta immaginazione circa il futuro e tuttavia non dobbiamo sapere cosa fare domani. Dobbiamo solo sapere cosa fare in questo momento.
E’ necessario ricordare che la maggior parte della gente nel mondo è solo occupata a fare ciò che deve fare per la propria vita quotidiana. Ugualmente era anche nei paesi industrializzati fino a cento anni fa. Ai nostri giorni possiamo vivere abbastanza comodamente senza lavorare ma è solo perché usiamo il petrolio e il gas. Senza di questi, ognuno deve lavorare molto più duramente quotidianamente per vivere. Anche la povera gente in Europa sta vivendo con più confort dei re e regine nel 18° secolo. E’ vero che non dobbiamo lavorare così tanto per vivere la nostra vita quotidiana poiché abbiamo gas e elettricità che fanno la maggior parte del lavoro. Abbiamo molto tempo in più.
Così quando non abbiamo niente da fare, dobbiamo cominciare a Essere. Dobbiamo mantenere una giusta buona postura fisica, con un respiro calmo e fare meditazione. Mantenere questa meditazione mentre facciamo ciò che è necessario alla vita, alla nostra vita quotidiana. Poi cominciamo a trovare cosa dovremmo fare nella vita. Il punto importante è l’Essere crea il Fare. Questo è com’è fatta la vita. Nella scienza materiale il Fare crea l’Essere. Facciamo qualcosa per creare un risultato fisico. Nella vita Essere in una buona postura.
Doshu